༄༅། །བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་བཞུགས་སོ། །
The Eight Verses of Mind Training
Tibetan title: blo sbyong tshigs brgyad ma bzhugs so
by Kadampa Geshe Langri Thangpa, Dorjé Senggé
(bka’ gdams pa’i dge bshes glang ri thang pa rdo rje seng ge, 1054-1123)
Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos
1. May I always regard all sentient beings as precious, With Bodhicitta, the altruistic heart of awakening, The aspiration that wishes to accomplish their ultimate aim of enlightenment; That thought which surpasses even a wish-fulfilling gem.
2. Whenever I associate with anyone, whoever it may be, May I view myself as lower than them all; And with the heartfelt intention to help others, Consider them to be most precious.
3. In all activities, may I examine the flow of my mind; And the moment that disturbing emotions arise, Because they only serve to endanger myself and others, Confront them directly with forceful methods, and thereby counteract them.
4. Whenever I encounter individuals of bad disposition, Overcome by severe negativity and misery, As if stumbling upon a priceless treasure, May I see them as something rare, which must be cherished.
5. Whenever others, out of envy or spite, Treat me inappropriately or unreasonably, with abuse, slander and the like, May I take the loss upon myself, And then offer them the gain.
6. Whenever someone I have worked to benefit, And in whom I had high hopes, Acts in a way that hurts me, completely unjustifiably or with no discernable reason; May I perceive them as a sacred spiritual teacher, a holy guru.
7. In brief, both directly and indirectly, May I offer benefit and happiness to my mothers — all living beings; And take all the pain and suffering of these mothers, Secretly upon myself.
8.
May all these practices of mind training also be unsullied
By the stains which come from preoccupation with the Eight Worldly Concerns;
And, remaining without grasping, through the awareness which knows all things to be illusory,
May there be liberation from bondage.
Tibetan text:
༄༅། །བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་བཞུགས་སོ། །
༡༽ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི། །
དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །
རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །
༢༽ གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །
བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་བལྟ་ཞིང༌། །
གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །
མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །
༣༽ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །
རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །
བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །
བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག །
༤༽ རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །
སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ། །
རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །
རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག །
༥༽ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས། །
གཤེ་བསྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །
གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། །
རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག །
༦༽ གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །
རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །
ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱེད་ནའང༌། །
བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག །
༧༽ མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །
ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །
མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །
གསང་བས་བདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག །
༨༽ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །
རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང༌། །
ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །
ཞེན་མེད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག །
ཅེས་པ་འདི་ནི་དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེངྒེའི་གསུང་ངོ༌།། །།
Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos. First translated in December 2007, in Uniontown, Pennsylvania, USA. Edited and reworked on April 1st 2017, in McLeod Ganj (Dharamsala), India. Fully revised and republished on April 4th, 2023, in Bucharest, Romania.
Comments