The Heart Sūtra: The Heart-Essence of the Bhagavatī, the Transcendental Practice of Discerning Insight

༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། ། The Heart Sūtra: The Heart-Essence of the Bhagavatī, the Transcendental Practice of Discerning Insight Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos

---

Opening Praise to Prajñāpāramitā: སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Beyond word, thought, and expression is the Transcendental Practice of Discerning Insight (Prajñāpāramitā), Unborn and unceasing, the very essence of space; The experiential domain of one's own self-cognizing timeless awareness: Adoration to the Mother of Victorious Ones throughout the Three Times! ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། །

In the Indian Language (Sanskrit): Bhagavatī Prajñāpāramitā Hṛdaya (bhagavatī-prajñāpāramitā-hṛdaya)

In the Tibetan language: Chomdendayma Sheyrab kyi Pharöltuchinpai Nyingpo (bcom ldan ’das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po)

In English: The Heart-Essence of the Bhagavatī, the Transcendental Practice of Discerning Insight (commonly known as The Heart Sūtra, The Heart of the Prajñāpāramitā Sūtra, or The Prajñāpāramitā Heart Sūtra) བམ་པོ་གཅིག་གོ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། HOMAGE TO THE BHAGAVATĪ, PRAJÑĀPĀRAMITĀ! འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། Thus have I heard: Once the Bhagavān (Buddha) was dwelling at Vulture’s Peak Mountain in Rājagṛha, together in one company with a great Saṅgha of fully ordained monks and a great Saṅgha of bodhisattvas. དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །

At that time, the Bhagavān was resting in tranquil equipoise, immersed in a focused state of meditative absorption (samādhi) that encompasses the totality of phenomena [1], known as “Illuminating the Profound”.

ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །

Furthermore, at that time, Ārya Avalokiteśvara, the Bodhisattva-Mahāsattva, was carefully observing the nature of the profound Transcendental Practice of Discerning Insight (Prajñāpāramitā); and he fully perceived that the five mind–body aggregates (pañca skandhāḥ) are empty of inherent existence (svabhāva).

དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ།

Thereupon, by means of the Buddha's spiritual power, the Venerable Śāriputra addressed the Bodhisattva-Mahāsattva Ārya Avalokiteśvara in the following words: “How should any good man who wishes to engage in the profound Transcendental Practice of Discerning Insight seek to train?” དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །

After inquiring thus, the Bodhisattva-Mahāsattva Ārya Avalokiteśvara replied to the Venerable Śāriputra in the following words: “Śāriputra! Any good man or good woman who wishes to engage in the profound Transcendental Practice of Discerning Insight should endeavor to carefully observe in this way: by striving to precisely, accurately, and methodically perceive that even the five mind–body aggregates are empty (śūnya) of inherent existence.” གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །

“Form (rūpa) is empty (śūnya). Emptiness (śūnyatā) is form. Form is not other than emptiness; emptiness too is not other than form. In the same way, sensations (vedanā), perceptions (saṃjñā), mental formations (saṃskāra), and consciousness (vijñāna) are empty.” ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །

“Śāriputra! That being so, all phenomena (sarva dharmāḥ) are emptiness. They are, therefore, devoid of intrinsic characteristics, unborn, unceasing, without defects, without non-defects, and do not decrease nor increase.” ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། ། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །

“Śāriputra! That being so, in emptiness, there is no form, no sensation, no perception, no mental formation, and no consciousness. There is no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, and no mind. There are no forms, no sounds, no smells, no tastes, no tactile objects, and no objects of mental consciousness. There is no sphere of visual faculty, up to no sphere of mental faculty, all the way up to no sphere of mental consciousness.” མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། ། “There is no ignorance, no extinction of ignorance, up to no old age and death, all the way up to no extinction of old age and death.” སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །

“There is no suffering, no origination of suffering, no cessation of suffering, and no path. There is no highest wisdom, no attainment, and also no non-attainment.” ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །

“Śāriputra! That being so, because bodhisattvas have no attainment, they rely on and abide within the Transcendental Practice of Discerning Insight. Because their minds are not obscured, they are without fear. In this way, they go entirely beyond all misconceptions; thereby reaching the ultimate culmination of Nirvāṇa.”

དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །

“All buddhas abiding throughout the three times also awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment (anuttarasamyaksaṃbodhi), thereby actualizing perfect Buddhahood, in reliance upon this Transcendental Practice of Discerning Insight (Prajñāpāramitā).”

The Mantra དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ།

“That being so, regarding the Mantra of the Transcendental Practice of Discerning Insight: It is a mantra of great awareness, a mantra which is unsurpassed, a mantra equal to that which has no equal, and a mantra which thoroughly pacifies all suffering. It is therefore not false; and should be known as true.” He then intoned the Mantra of the Transcendental Practice of Discerning Insight as follows: ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།

TADYATHĀ/ OṂ GATE GATE PĀRAGATE/ PĀRASAṂGATE/ BODHI SVĀHĀ {This is commonly known as the "Heart Sūtra Mantra" or the "Prajñāpāramitā Mantra".}

ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །

“Śāriputra! A bodhisattva-mahāsattva should train in the profound Transcendental Practice of Discerning Insight in that way.”

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །

Then, the Bhagavān arose from his state of meditative absorption, and bestowed a confirmation of excellence upon the Bodhisattva-Mahāsattva Ārya Avalokiteśvara, saying: “Well done! Well done! Good man, so it is, so it is. The Transcendental Practice of Discerning Insight should indeed be practiced in just the manner you described; and by doing so, even [all] the Tathāgatas shall rejoice.” བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །

After the Bhagavān had given instruction with those words, the Venerable Śāriputra, the Bodhisattva-Mahāsattva Ārya Avalokiteśvara, those manifold assemblies, and the entire world with its gods, humans, demigods, and gandharvas rejoiced, and joyfully praised the teachings imparted by the Bhagavān. བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།

THE HEART-ESSENCE OF THE BHAGAVATĪ, THE TRANSCENDENTAL PRACTICE OF DISCERNING INSIGHT, IS COMPLETE.

---

Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos. The first draft was done on March 16th, 2008, and the last revision was completed on January 10th, 2026. This translation was nearly 18 years in the making, and this represents the final version.

---

ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཟློག་པ། The Heart Sūtra Averting Ritual མདོ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་འདུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་འཁོར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཉིས་དྲི་ལན་མཛད་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་བཞིན་དུ་མདོ་ཟབ་མོ་བདུན་ཡན་ཆད་ཅི་མང་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟློགས་ནས།

If you wish to practice this Sūtra, visualize that the Tathāgata, the Bhagavān (Buddha) abides in the space before you. He is displaying the mudrā (hand gesture) of “Subduing Māra,” and is accompanied by Ārya Avalokiteśvara and the Venerable Śāriputra, who are exchanging questions and answers; along with retinues composed of Saṅghas of the Greater and Lesser Vehicles.

While contemplating the meaning of emptiness (śūnyatā) in your mind, recite the profound (Heart) Sūtra up to seven times, or as many times as you are able; and thereafter recite the Mantra of the Transcendental Practice of Discerning Insight (Prajñāpāramitā) as many times as appropriate.

མཐར་བདུད་བཟློག་བྱ་ན། ༈ ན་མོ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་གི་ཚིག་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། ཇི་ལྟར་སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ། བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ། བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག ། མེད་པར་གྱུར་ཅིག ། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག ། རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག ། Finally, to repel Māras (or demonic influences), recite as follows:

I pay homage to the Buddha!

I pay homage to the Dharma!

I pay homage to the Saṅgha!

I pay homage to the Great Mother, the Transcendental Practice of Discerning Insight!

May my words of truth be accomplished!

Just as, long ago, the powerful lord of gods, Indra, through the spiritual power of mentally reflecting on the profound meaning of the Transcendental Practice of Discerning Insight and verbally chanting its words, turned back all Māras, destructive forces, and inconducive circumstances [2], so too may I, through the spiritual power of contemplating the profound meaning of the Great Mother, the Transcendental Practice of Discerning Insight, and reciting its words aloud, likewise turn back all Māras, destructive forces, and inconducive circumstances. [3]

May they be obliterated!

May they be pacified!

May they be entirely pacified!

And in conclusion, recite the following: ༈ གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། ། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། ། ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། ། འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། ། ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། ། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་སྟོན་པ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། ། དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

All that arises through interdependent origination

Is neither ceased nor produced,

Neither destructible nor lasting,

Neither coming nor going,

Neither truly multiple nor truly singular in essence:

Such is the complete pacification of conceptual elaborations (prapañca). This is the pacification expounded by the Perfect and Complete Buddha, And to this sacred truth, I pay homage!

Note: The concluding verse above draws from Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā, where the teaching is summarized through paradoxical descriptions of dependent origination, emphasizing the freedom of all phenomena from conceptual construction or elaboration. This verse corresponds to the opening homage of the Mūlamadhyamakakārikā (often treated as MMK 1.1 in Tibetan editions). It presents the doctrine of dependent origination (pratītya-samutpāda) through the well-known “eight negations,” encapsulating the Madhyamaka view of Nirvāṇa as the complete pacification of conceptual elaborations (prapañca-upaśama). This is considered within the Madhyamaka tradition stemming from Nāgārjuna to be the correct understanding of emptiness, voidness, or openness (śūnyatā), which is inseparable from dependent origination. The verse thus functions as a concise statement summarizing the work’s central insight, prior to its systematic philosophical exposition. Here, this verse is used to declare the profound meaning of the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñāpāramitā) in its essentialized form following the averting ritual, thereby sealing the practice with a concise doctrinal summary while reminding the practitioner of the sacred teachings invoked as protection against the forces of delusion (māra).

Final line in some versions of the Tibetan text: Afterwards, recite dedications (of merit) and auspicious aspirations.

---

Footnotes [1] Skt. dharma-saṃgraha, Tib. chos kyi rnam grangs [2] In the version of the Tibetan text posted here, it reads as "turned back Māras, destructive forces and the like" (bdud sdig can la sogs pa). In other editions, such as the one originally used for this translation, it reads as "turned back all Māras, destructive forces, and inconducive circumstances" (bdud sdig can mi mthun pa'i phyogs thams cad). [3] Here, the Tibetan reads: bdag 'khor dang bcas pa'i dam pa'i chos sgrub pa'i spang bya mi thun pa'i phyogs bzlog par gyur cig, which can be rendered as “for myself and my associates, turn back all inconducive circumstances, those things to be avoided for the sake of practicing the Sacred Dharma.” This differs from the edition originally used for this translation, which has bdud sdig can mi mthun pa'i phyogs thams cad (“turn back all Māras, destructive forces, and inconducive circumstances”), but the underlying sense of protecting oneself from obstacles, delusions and harmful influences is the same.

---

Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, 2008-2026.

Revised to align with the 2026 revision of the Heart Sūtra translation.